En una era dominada por algoritmos, inteligencia artificial (IA) y pantallas que dictan nuestro día a día, la filosofía podría parecer una disciplina del pasado. Sin embargo, los planteamientos del pensador alemán Martin Heidegger (1889-1976) se leen hoy con la frescura de un diagnóstico contemporáneo.

Su obra, estudiada minuciosamente en las facultades de humanidades de todo el mundo, ofrece un mapa indispensable para entender los malestares de la modernidad.

Te puede interesar: «Terapia con anime», el innovador método que busca combatir la depresión en jóvenes

Para comprender el impacto de Heidegger, el mejor punto de partida no son sus densos libros de metafísica, sino su visión sobre la tecnología.

En su célebre conferencia de 1953, La pregunta por la técnica (ampliamente analizada en publicaciones académicas como las de la red Redalyc), el filósofo advirtió que el verdadero peligro de la tecnología moderna no reside en las máquinas mismas ni en que estas puedan fallar. El riesgo real es la forma en que la tecnología nos obliga a mirar el mundo.

Heidegger acuñó el concepto de Ge-stell (traducido en los círculos académicos como «dispositivo» o «estructura de emplazamiento»). Según esta perspectiva, la mentalidad tecnológica tiende a reducir todo lo que existe a un mero «recurso disponible» (Bestand, concepto central de su filosofía de la técnica).

Bajo este lente, un bosque ya no es un ecosistema vivo, sino una reserva de madera; una corriente de agua no es un paisaje, sino una fuente de energía hidroeléctrica; y el ser humano deja de ser un individuo para convertirse en «capital humano» o una base de datos monetizable. La tecnología, advertía el filósofo, nos despoja de la capacidad de percibir el misterio y la poesía de la existencia.

Lee también: El filósofo que incomoda. ¿Por qué Heidegger sigue seduciendo pese a su vínculo con el nazismo?

Este cuestionamiento a la técnica se conecta directamente con su obra cumbre de 1927, Ser y tiempo. Investigaciones de la Universidad de Sevilla e idUS señalan que el gran proyecto de Heidegger fue corregir lo que él llamó el «olvido del ser». A su juicio, la ciencia y la filosofía occidental se habían obsesionado con estudiar los objetos (las cosas concretas), olvidando preguntar qué significa, en primer lugar, que las cosas sean.

Para romper con la visión tradicional que retrata al ser humano como una mente flotante y aislada del mundo (la herencia de René Descartes), Heidegger introdujo el término Dasein, que literalmente significa «Ser-ahí».

El Dasein nos recuerda que existir es estar siempre «arrojados» en un contexto específico: una época, un idioma y una cultura. No observamos el mundo desde afuera; somos parte de él, interactuando con las cosas a través de la práctica antes de ponernos a teorizar sobre ellas.

LA BÚSQUEDA DE UNA VIDA AUTÉNTICA

Finalmente, otro de los legados de Heidegger que la psicología y la filosofía existencialista continúan rescatando es su distinción entre la vida auténtica y la inautenticidad.

Mira además: Gerardo Barrios: mitos, silencios y la verdad detrás del prócer salvadoreño

El filósofo observó que la mayoría de las personas caen en el dominio del Das Man (traducido como «el Se» o «el Uno»). Esto ocurre cuando vivimos en piloto automático: hacemos lo que «se» hace, compramos lo que «se» usa y opinamos lo que «se» dice en las redes sociales, diluyendo nuestra individualidad en la masa.

Para Heidegger, la llave para salir de este letargo es aceptar nuestra propia finitud. Al definir al ser humano como un «ser-para-la-muerte», el filósofo no buscaba promover el pesimismo, sino todo lo contrario.

Argumentaba que solo cuando cobramos conciencia plena de que nuestro tiempo es limitado, experimentamos una angustia constructiva que nos sacude, permitiéndonos abandonar las expectativas ajenas y asumir la responsabilidad de diseñar una vida auténtica.

A casi un siglo de sus primeros escritos, las aulas universitarias siguen debatiendo su figura —no exenta de controversias políticas por su vinculación histórica con el régimen alemán de los años 30—. Sin embargo, su herencia intelectual permanece intacta, invitándonos a apagar los dispositivos por un momento y recuperar el control de nuestra propia existencia.