El pasado 29 de abril, el mundo celebró el Día de la Danza, una fecha que en El Salvador cobra un matiz especial tras el reciente blindaje legal de nuestras expresiones más antiguas.

En un esfuerzo por rescatar y proteger las tradiciones que definen el ser salvadoreño, la Asamblea Legislativa otorgó un reconocimiento histórico a siete danzas del departamento de Morazán, elevándolas a la categoría de Bien Cultural de El Salvador.

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Esta declaratoria, fundamentada en el Decreto Legislativo n.º 720, representa un triunfo para los pueblos originarios y los maestros que han luchado por décadas contra el olvido.

Entre este conjunto de joyas folclóricas, destacan con luz propia dos expresiones del municipio de Cacaopera: la majestuosa Danza de Los Emplumados y la rítmica Danza de Los Negritos.

LOS EMPLUMADOS: el vuelo de la historia

Considerada una de las manifestaciones más antiguas del oriente del país, la Danza de Los Emplumados es el estandarte del pueblo Kakawira. Aunque se celebra principalmente del 15 al 17 de enero en honor a San Antonio del Fuego, sus raíces penetran profundamente en el pasado prehispánico.

El elemento más icónico de esta danza es, sin duda, su indumentaria. Los danzantes portan un penacho, un casco en forma de copa adornado con plumas que antiguamente pertenecían a la guara.

Este accesorio no es mera decoración; se cree que nació como un culto a la pluma, símbolo de divinidad vinculado a Xochiquetzal. Al ritmo de violín, guitarra y tambor, los bailadores recorren las calles con una sonaja en la mano derecha, mientras los personajes enmascarados conocidos como «Tapojiados» añaden un aire místico a la celebración cada 17 de enero.

LOS NEGRITOS: el latido de la tierra

Por otro lado, la Danza de Los Negritos (también conocida como Danza a la Madre Tierra y Naturaleza) ofrece un carácter más vigoroso y simbólico. A diferencia de Los Emplumados, esta expresión tiene un fuerte componente agrario.

Cada paso fuerte contra el suelo es, en realidad, un rito: los danzantes «pisotean» la tierra para solicitar fertilidad y agradecer por las cosechas.

Celebrada en agosto en honor a la Virgen del Tránsito, esta danza se organiza en dos cuadrillas —la de la Virgen y la del Señor—, cada una con jerarquías estrictas que incluyen al «Negro Mayor» y al «Capitán».

Su sonido es inconfundible: además del pito y el tambor, los bailarines usan polainas de cuero con cascabeles o monedas que resuenan con cada zapatazo, creando una percusión humana que conecta al pueblo con sus ancestros.

La declaratoria oficial de estas danzas se realizó el 18 de abril de 2023, con el voto favorable de 71 diputados. Este reconocimiento no es solo un título; compromete al Estado a investigar, conservar y revitalizar estas prácticas para que no se distorsionen ni se pierdan.

Además de las joyas de Cacaopera, el decreto protege otras cinco expresiones vitales de Morazán:
Los Negritos, de San Simón.
La Yegüita, de Chilanga.
El Baile de la Yegüita, de Guatajiagua.
La Giganta, de Jocoro.
La Danza del Santo Tingo, de Sensembra.

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Estas danzas son el testimonio vivo de la resistencia de los pueblos Lenca y Kakawira. Tras años de invisibilización, especialmente después de los sucesos de 1932, estas comunidades han logrado que su cultura sea reconocida como parte fundamental del «tesoro cultural salvadoreño», tal como lo estipula el Artículo 63 de la Constitución.

Hoy, al ver a los niños y jóvenes de Morazán aprender estos pasos, El Salvador no solo celebra un baile; celebra la supervivencia de su propia alma.

Las danzas de Morazán son, en definitiva, un recordatorio de que nuestras raíces siguen tan firmes como el zapateo de un «Negrito» sobre la tierra fértil de Cacaopera.